Narrativas de superação: um complexo cultural?

16 de dezembro de 2018 / Ana Gilbert / Deixe um comentário

O Festival Internacional de Filmes sobre Deficiência Assim Vivemos acontece bienalmente no Brasil desde 2003, e se configura como um espaço de produção de verdade sobre indivíduos com deficiência (dentre elas, a síndrome de Down). Pretende engajar a audiência em novas perspectivas sobre deficiência, problematizando a ideia de corpo normal como universal, por meio de filmes, atividades interativas, imagens e discursos institucionais. Ao se analisar as narrativas veiculadas nos filmes brasileiros sobre síndrome de Down (SD), apresentados em sete edições do festival, observou-se nos enredos a predominância de narrativas de superação, cujo foco é ultrapassar os obstáculos impostos pela deficiência. As narrativas de superação, também consideradas narrativas heroicas, surgem alinhadas ao modelo de entendimento da deficiência conhecido como modelo social. De cunho social e político, esse modelo surge a partir dos anos 1970 no Reino Unido e nos Estados Unidos da América, com o intuito de questionar o modelo médico e seu discurso normalizador e intervencionista. A predominância desse tipo de narrativa desperta questionamentos sobre a dificuldade em se conviver com a diferença que cerca os corpos não-normativos e em admitir a variabilidade do humano. Argumenta-se que essa dificuldade aponta para um fenômeno psíquico coletivo que, sob o enfoque da Psicologia Analítica, pode ser denominado ‘complexo cultural’.

A noção de complexo cultural, desenvolvida a partir da teoria dos complexos de Carl G. Jung, busca entender como determinado fenômeno social se processa em grupos ou sociedades e a marca desse fenômeno na vida psíquica de seus membros. Em termos individuais, a ideia de complexo refere-se a um conjunto de representações em torno de um elemento comum, com determinada tonalidade afetiva e que se manifesta de forma repetitiva e autônoma. Em relação aos grupos sociais, o complexo cultural alude a representações coletivas, originadas historicamente a partir de experiências significativas de um grupo, as quais filtram as experiências dos indivíduos consigo próprios e com os outros. Ao se aplicar tal noção à questão da deficiência sob as lentes da superação, buscou-se explicitar aspectos da psique coletiva que, apesar do discurso vigente calcado em diferença e diversidade, reafirmam o arquétipo do herói apenas em seus aspectos luminosos de capacidade, atividade e expansão.

O enredo da superação valoriza a mente heroica, focada no enfrentamento dos problemas e no avançar confiante em si mesmo. As já citadas características de capacidade, atividade e expansão compõem justamente a base do modelo de normalidade que o festival deseja questionar. Entretanto, é preciso olhar não apenas a face luminosa do pensamento heroico, mas a sombra que toda luz carrega. Qual o outro lado da superação? Diante da perspectiva de avanço contínuo, positividade, velocidade e competitividade, implícitos ao pensamento heroico, aquilo que dele difere, e que sugere demora, retardo ou limite torna-se indesejável e desperta sentimentos de intolerância.

No âmbito coletivo, a ênfase exacerbada na superação reveste-se de uma intensa carga emocional que sinaliza a ativação de um complexo cultural, cujo núcleo aponta para um padrão arquetípico. Tal ênfase reverbera nos indivíduos e toca na dificuldade em se pensar o ser humano fora da moldura de razão e autonomia estabelecida pelo Iluminismo. A expressão disso é a tentativa simplista de minimizar, ou mesmo de eliminar, as marcas da SD que traduzem a instabilidade de uma identidade que escapa ao padrão vigente. Em certo sentido, busca criar uma imagem coesa do indivíduo que acomode os sentimentos de fragmentação e multiplicidade suscitados pela SD; em última instância, implica em uma diluição da diferença, do ser outro (apesar do discurso explícito de sua valorização). O ideal de conquistas aponta para a igualdade, para ser o mesmo, e se confunde com a inegável igualdade de direitos. Isso fica evidente nos filmes onde as pessoas com SD representadas aproximam-se do padrão de capacidade e autonomia considerado como desejável. As pessoas com SD de algum modo assimilam esse discurso e tentam, com algum esforço e sofrimento, corresponder à ideia que é construída sobre elas, em um movimento de reafirmação da inexistência de limites. A imposição dos limites trazidos pela deficiência permanece encoberta pelas sombras que cercam a vulnerabilidade e a mortalidade do herói. O sujeito racional autônomo (entendido como universal, ou seja, o mesmo) reafirma-se como único modelo possível, invalidando aqueles que dele diferem, considerados outros.

Em nome da desestigmatização e da inclusão de pessoas historicamente discriminadas, as narrativas criadas traduzem ambiguidade ao exaltar os aspectos de normalidade explicitamente questionados e transformá-los em metas a serem atingidas, levando, assim, a uma invisibilidade de necessidades especiais e até da própria materialidade da deficiência. A exacerbação da superação torna-se uma defesa maníaca contra a depressão, a qual é necessária para a vivência e a elaboração do luto e para o vislumbre de formas mais criativas de estar-no-mundo a partir das marcas e contornos da SD.

As fraturas se insinuam nos filmes, as palavras não ditas vazam nas entrelinhas dos discursos, as imagens inesperadamente se desdobram, esgarçando a uniformidade da superação e revelando múltiplas formas de viver com SD. Abafado pelo discurso desproporcionalmente luminoso da superação, surge o aspecto sombrio do herói, o qual aponta para a dificuldade em se lidar com a diferença cognitiva das pessoas com SD. Disto resulta o surgimento de dúvidas com relação ao processo inclusivo dessas pessoas, principalmente nas escolas, onde ainda impera o modelo competitivo baseado em acúmulo de conhecimento racional. Mais recentemente, nos dois filmes exibidos em 2015, uma discreta tendência dá mostras de que alguma mudança está a ser ensaiada. A redução da euforia da superação abre espaço para uma posição mais depressiva, com a constatação de certos limites intransponíveis e a reflexão sobre os rumos a serem tomados. Como encontrar novos modelos para essas pessoas que efetivamente traduzam a incorporação da variabilidade dos corpos humanos e o enfraquecimento da utopia do corpo normal universal? Ainda há mais perguntas que respostas. Contudo, é preciso ousar pronunciá-las, aceitar seus desafios e o desassossego que provocam para seguir adiante, em busca de uma outra forma de olhar e de entender o humano.

Porque “entender é um modo de olhar. Porque entender, aliás, é uma atitude.” (Clarice Lispector).

(Sinopse do trabalho apresentado no VIII Congresso Latinoamericano de Psicologia Analítica | Bogotá, Colômbia | Jul 2018)

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Singer T, Kimbles SL, editors. The cultural complex: contemporary Jungian perspectives on psyche and society. Hove and New York: Brunner-Routledge; 2004.

Jung CG. On psychic energy. Collected works, vol. VIII. London and NY: Routledge; 2015.

Hillman J. The virtues of caution. Resurgence [serial online] 2002; 213. http://www.resurgence.org/resurgence/issues/hillman213.htm (acessado em 17/Jul/2007).

Goodley D, Hughes B, Davis L, editors. Conclusion: disability and social theory. In: Disability and social theory: new developments and directions. New York: Palgrave Macmillan; 2012. p/ 308-316.

Gilbert ACB. Narrativas sobre síndrome de Down no Festival internacional de filmes sobre deficiência Assim Vivemos. Interface (Botucatu). 2017; 21(60):111-21.

Lispector C. Uma maçã no escuro. Rio de Janeiro: Rocco; 1999. p. 228.

Agonia da alma

12 de novembro de 20171 de outubro de 2018 / Ana Gilbert / 2 Comentários

Death

(foto: Ana Gilbert)

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Como estabelecer a agonia ou a morte da alma, condição presente nos atos suicidas? Como diferenciar a necessidade da ‘experiência psíquica’ da experiência ‘literal’ de morte?

Suicídio. O único ato possível em dado momento, o único capaz de provocar mudança, de permitir o deslocamento, o destacar-se da dor. A dor que substitui a dor maior, insuportável, de existir. A impossibilidade de narrar o sofrimento, de narrar o inenarrável. A incapacidade de ser escutado por alguém.

Suicídio. Em certo momento, resultado da intoxicação por um potente veneno: o vazio, a perda da alma, a desconexão com o que se é para além do trabalho ou das relações sociais; resultado da fixação na impossibilidade de ser, do emudecimento que anuncia a morte em vida. Narrativa, o antídoto possível. A narração (não necessariamente verbal), fio que resiste e se prende à vida, aponta para vínculos potenciais, para a linguagem poética capaz de expressar a dor, mas que nem sempre é suficiente.

Falar de suicídio é romper com a ideia (ilusória) de que o falar induz a ele. Silenciar, sim, é alimentar o tabu; é aumentar a incomunicabilidade do sofrimento; é desconsiderar as relações entre indivíduo, sociedade e cultura e a permanência daquele que se suicida nos discursos e na vida dos que ficam; é deixar patente o quanto nós, como interlocutores, não suportamos ouvir o que é indizível para o outro. E diante do desconforto e da impotência, podemos escorregar para atitudes de prevenção ou de intelectualização que nos tire desse lugar de contato sensível com a morte, calando vozes em nome de um ‘eu’ consciente que, acreditamos, deveria ser salvo. Apelamos para a informação como se ela fosse capaz de suprir a lacuna da narração e perdemos a oportunidade de lidar com a morte como experiência psíquica, desafiando a literalidade do ato, e de perguntar ‘o que (quais aspectos, quem em mim) deve morrer?’.

O impulso em direção à transformação pode ser expresso por várias imagens. A morte é uma delas, talvez a mais potente, talvez a mais literal, talvez a que produz as mais intensas emoções, a que provoca mudanças diante de uma vida já ‘sem alma’, ainda que elas ocorram às custas do fim daquilo que o indivíduo chama de ‘eu’.

Como falar de suicídio, diante dos afetos que mobiliza? Como estabelecer um diálogo com alguém que manifesta ideias suicidas (ou que já fez uma ou algumas tentativas)? Somos íntimos de nossas ideias e experiências de morte para suportar dizer (e ouvir) aquilo que não pode ser dito, sequer pensado? Seremos capazes de entender aquilo que é externo a nós e que acontece ao outro?

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“A alma é a parte viva do ser humano, aquilo que vive de si mesmo e que causa vida”. (C.G. Jung)

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Hillman J. Suicide and the soul. Connecticut: Spring Publications, 1997.

Jung CG. Collected works, 9/1, §56.

Moretto MLT, Svartman BP, Freller CC, Massola GM, Crochik JL, Silva PF. O suicídio e a morte do narrador. Psicologia USP. 2017; 28(2):159-164.

Peixoto JL. Antídoto. Lisboa: Temas e Debates, 2003.

Pieri PF. Introdução a Carl Gustav Jung. Lisboa: Edições 70, 2005.

Inapropriado, o outro

1 de maio de 20174 de junho de 2018 / Ana Gilbert / Deixe um comentário

A-proteger-se (foto: Ana Gilbert)

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A expressão ‘outros inapropriados‘ foi tomada por empréstimo à cineasta Trinh Minh-ha por Donna Haraway para se referir àqueles que são considerados como ‘outros‘, diferentes de um padrão reconhecido como tal, ou diferentes daquilo que é considerado como ‘mesmo‘.

No inglês, a expressão inappropriate/d others cria um jogo de palavras que, se por um lado, define aqueles considerados como inapropriados ou inadequados, por outro, permite que, justamente por não corresponderem ao padrão vigente disseminado em narrativas dominantes, possam escapar a uma apropriação objetificante validada por essas narrativas. Ser um ‘outro inapropriado‘ significa, para Trinh e Haraway, relacionar-se com a diferença fora do eixo dominação-submissão. Significa produzir imagens da diferença que não sejam meras reproduções, ou reflexos, do ‘mesmo‘, mas novos e múltiplos padrões que não remetem a, nem reafirmam, um único modelo. Os ‘outros inapropriados’, aos quais Haraway se refere em suas discussões, são aqueles que diferem do padrão de homem branco, civilizado, ocidental, compulsoriamente heterossexual e, poderíamos acrescentar, capaz e produtivo.

A mulher foi, historicamente, associada à natureza e, em decorrência, a uma corporeidade biológica descontrolada, enquanto o homem estaria mais vinculado à cultura, isto é, a todo produto da consciência e da ação humana, sendo o responsável por dominar e controlar a natureza, e, portanto, a mulher. No século XIX, a busca pela estabilidade e pela simplificação dos papéis no âmbito da família nuclear determinou para a mulher a função de responsável pela harmonia do lar, à custa de acalmar e controlar seus impulsos, principalmente, os de natureza sexual. Como resultado, sintomas físicos diversos passaram a ser a única forma de expressão da mulher, dando origem às manifestações nomeadas como histéricas, e validando a sua medicalização como forma de controle de sua natureza instável. De acordo com essa perspectiva, a mulher não seria capaz de falar por si mesma, tornando-se objeto do discurso do outro.

O conceito de gênero, marcador social de diferença assim como raça e classe, é construído de forma relacional e não é determinado pelo sexo, apesar de certamente depender dele. Ele foi desenvolvido para contestar a naturalização da diferença sexual, que estabelece hierarquia e antagonismo entre homens e mulheres, a naturalização da reprodução para a mulher e também a sua medicalização, como forma de dominação e controle, principalmente da sexualidade feminina.

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Pessoas com algum tipo de deficiência, que de alguma forma se apresentam com corpos não-normativos, também já foram consideradas incapazes de falar por si mesmas, consistindo em mero objeto do discurso do outro, e como tal, necessitando da intermediação de alguém que falasse delas (e por elas). O movimento social que surgiu nos anos 1970, buscou uma nova forma de entendimento das pessoas com deficiência, fora do modelo médico, e novos modelos relacionais mais adequados a uma realidade, até então, pouco enfocada.

No processo de tornar visível a variação apresentada pelos corpos não-normativos (atípicos), a tendência foi a de se afastar da noção de deficiência como falha ou fracasso, passível de intervenção médica, para entendê-la como produto de uma construção social. Entretanto, a abstração dessa construção acabou por reforçar o corpo normal como universal e único modelo possível, tornando a deficiência invisível em sua materialidade. A tendência, hoje, é reconhecer as marcas somáticas da diferença presente nos corpos humanos sem, contudo, deixar de lado a base social/cultural do preconceito e da desigualdade. É a partir da materialidade da diferença que se pode construir um estar-no-mundo mais criativo que abarque a variabilidade dos corpos humanos.

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Haraway D. The promise of monsters: a regenerative politics for inappropriate/d others. In: Grossberg L, Nelson C, Treichler PA, eds. Cultural Studies. New York: Rutledge, 1992. p. 295-337.

Haraway D. Primate visions. Gender, race, and nature in the world of modern science. New York: Routledge; 1989.

Kehl MR. Deslocamentos do feminino: a mulher freudiana na passagem para a modernidade. São Paulo: Boitempo, 2016.

Gilbert ACB. Narrativas sobre síndrome de Down no Festival Internacional de Filmes sobre Deficiência Assim Vivemos. Interface (Botucatu). 2017; 21(60):111-21.

Estranhamentos

9 de fevereiro de 20174 de junho de 2018 / Ana Gilbert / Deixe um comentário

Anão-e-garras

(foto: Ana Gilbert)

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Quando Itaro, personagem do livro homens imprudentemente poéticos de Valter Hugo Mãe, ascende do poço abraçado ao animal, monstruoso e terrível, que tivera por companhia na solitária meditação a que se submetera, durante sete sóis e sete luas, por determinação do monge imaterial, vinha certo de que haviam se tornado amigos. O que antes se insinuava como uma presença inimiga e aterradora, desconhecida em força e identidade, ainda que familiar em bafo, pelos, dentes e ferocidade, revelava-se, na subida, como companheiro submisso e cordial. Ao chegar, exausto e quase alegre por se terem salvado os dois, espanta-se ao constatar que trazia ninguém. Alguém diria que era o seu próprio medo, ao qual se tinha afeiçoado…

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Sigmund Freud, em artigo de 1919, discute os múltiplos aspectos do tema do ‘estranho’, e os diferentes significados a ele relacionados, por meio de uma análise do uso linguístico da palavra alemã heimlich. Em um primeiro sentido, segundo ele, o termo se refere àquilo que é doméstico, familiar, confortável, aconchegante, íntimo. Contudo, um segundo sentido aponta para o que é escondido e oculto, para aquilo que não deve ser mostrado, para o que é obscuro e secreto. Assim, percebe-se que, nesse segundo sentido, heimlich se aproxima de seu oposto, unheimlich, configurando-se como expressão ambivalente e que passa a compor a definição de ‘estranho’ à qual Freud se refere no início do texto: “aquela categoria do assustador que remete ao que é conhecido, de velho, e há muito familiar.” (p. 277). Pode-se dizer, então, que a estranheza está ligada, não a uma propriedade de um determinado objeto, mas ao nosso olhar e à nossa relação com o dito objeto, relação essa que beira a esfera da ameaça ou do risco.

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Em seu livro, os anormais, Michel Foucault discute um tipo de poder que surge no século XVIII, a que ele chama de ‘poder de normalização’, que não mais se assenta sobre o princípio da exclusão, da rejeição, do banimento (como no caso dos leprosos, no fim da Idade Média), mas sobre o princípio da inclusão, por meio da qual esse poder, de caráter positivo, torna-se observador, formador de um saber, ligado a técnicas de intervenção e transformação sobre aquilo que é considerado como desvio. Foucault faz uma genealogia do que é considerado, no século XIX, como indivíduo anormal, e destaca o ‘monstro’ como um dos seus elementos constituintes. A ideia de ‘monstro’, ressalta o autor, refere-se a uma violação das leis, seja da sociedade, seja da natureza, e sua capacidade de provocar inquietação gera sentimentos de violência, de pena, de atenção médica, ou a necessidade de supressão.

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Identidades predatórias é o termo usado por Arjun Appadurai para se referir às identidades que se constituem e se fortalecem, forçosamente, pelo aniquilamento de outras categorias sociais, as quais são entendidas como ameaçadoras a determinado grupo, quase sempre majoritário, que se intitula nós. A separação nós/eles remete a uma questão básica em sociologia que abrange o estabelecimento de fronteiras bem definidas de um nós que se contrapõe ao que dele difere. Relacionadas a essa questão, as ideias de maioria e minoria são produtos mais recentes na história da humanidade, que surgem associadas às noções de nação, contagem, classificação e representação política das populações. As minorias, apesar de sua ‘fraqueza’ em termos políticos (ou até mesmo militares), curiosamente, despertam a ira e o medo da chamada maioria. Identidades majoritárias podem estar associadas a questões culturais e identidades nacionais, a questões religiosas ou a questões raciais. Ideias de ‘pureza’ e de ‘completude’ também cercam o par maioria/minoria, provocando ansiedade no grupo que se percebe como maioria, isto é, que se percebe como não constituindo um todo absoluto, e gerando com isso a necessidade de ‘purificação’. Segundo Appadurai, esta seria uma das causas da ira que a minoria desperta, pois esses ‘pequenos números’ representam aquilo que impede a maioria de se tornar totalidade. Esse tipo de minoria não se define apenas como uma minoria em termos de opinião, ou seja, uma minoria que se configura como tal por exercer o direito ao dissenso, o direito à liberdade de opinião e de discurso, mas uma minoria em termos sociais e culturais e, portanto, uma minoria permanente.

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O outro, isto é, aquele que difere do eu, e com o qual devemos estabelecer uma relação de diálogo, pode assumir facetas inquietantes e mesmo desorganizadoras, como se pode ver nos diferentes autores citados acima. Essas facetas dizem respeito ao olhar que lançamos sobre aquele que se configura como outro, e que elucida mais sobre nós mesmos do que sobre o sujeito, objeto desse olhar. O outro se revela tanto interno, ou seja, aquele que nos habita e que desconhecemos, quanto externo. Contudo, o elemento comum que perpassa essas várias facetas do outro é a dificuldade que temos de estabelecer uma relação de genuína abertura à alteridade. O outro demarca um território ao qual não temos total acesso, o que nos faz lançar mãos de rótulos, ou categorias, que sirvam de mediadores dessa relação, em certo sentido, ameaçadora. O outro é aquele com o qual nos identificamos, mas ao mesmo tempo, de quem devemos nos diferenciar para que não seja apenas nosso espelho. A diferenciação é o que torna possível a relação de diálogo; permite o reconhecimento de certos aspectos colocados no outro que, na verdade, nos pertencem, mas, principalmente, nos abrem ao desconhecido que é o outro e ao desconhecido que esse outro vê em nós, despertando-nos para experiências que participam da constituição do que somos.

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Hugo Mãe V. Homens imprudentemente poéticos. São Paulo: Biblioteca Azul, 2016.

Freud S. O ‘estranho’. In: Obras Completas. Rio de Janeiro: Imago Editora Ltda., 1976. p. 271-318, v.XVII.

Amaral LA. Corpo desviante / olhar perplexo. Psicologia USP, São Paulo, 5(1/2), p.245-268, 1994.

Foucault M. Os anormais: curso no Collège de France (1974-1975). Tradução Eduardo Brandão. São Paulo: Editora WMF Martins Fontes, 2010. (Coleção Obras de Michel Foucault)

Appadurai A. Fear of small numbers. An essay on the geography of anger. Durham and London: Duke University Press, 2006.

Bernardi C. Amizade individuante, exotopia e hospitalidade: encontros e individuação. 2012. (Apresentação de Trabalho/Congresso).

Outro, outros

29 de setembro de 20164 de junho de 2018 / Ana Gilbert / Deixe um comentário

encontro (foto: Ana Gilbert)

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O homem vive em relação consigo mesmo e com o mundo que habita; o princípio do diálogo

se apresenta como fundamento básico tanto do conhecimento individual, quanto do coletivo, considerados como produtos de perspectivas que se desenvolvem em determinado espaço/tempo. Contudo, para que o exercício do diálogo aconteça, é necessária uma aceitação do outro, calcada não em um consenso ou em um princípio abstrato de tolerância que neutraliza os discursos e prega apenas sentimentos considerados ‘adequados’, mas na possibilidade de compreender profundamente a própria diferença, o que demanda, em última instância, a compreensão do outro. A dificuldade em aceitar o ‘outro’ (externo) leva ao não reconhecimento do ‘outro’ que nos habita.

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Pieri, PF. Introdução a Carl G. Jung. Lisboa: Edições 70, 2005.

Diferença e Diversidade

19 de junho de 20164 de junho de 2018 / Ana Gilbert / 2 Comentários

Folhas-da-Janela

(foto: Peter Gilbert)

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Práticas de diferenciação de ‘mesmo’ e de ‘outro’ são levadas a cabo cotidianamente, calcadas em representações comuns. Aquele que se apresenta como diferente do que é considerado como padrão é percebido como ‘estranho’ ou mesmo ‘desviante’ e, como tal, torna-se dissonante e ameaçador por gerar instabilidade nas referências organizadas que temos do mundo e por tensionar as cordas da imperfeição de cada um. Desta forma, o ‘outro’ não é apenas aquele que consideramos como desconhecido e distante, mas também aquele em cada um de nós que não é reconhecido como parte do ‘eu’.

Na atualidade, o tema da diferença e da diversidade está em destaque nos meios de comunicação, desde os avanços legais conquistados, por exemplo, por casais do mesmo sexo, até a violência cometida em nome de princípios religiosos, como no caso do Estado Islâmico, suscitando reflexões sobre práticas de inclusão e exclusão e sobre conceitos e preconceitos subjacentes a tais práticas.

Apresentação

18 de junho de 201619 de janeiro de 2021 / Ana Gilbert / 4 Comentários

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Seres humanos são feitos de palavras, nos diz o escritor José Saramago; são narrativas construídas no viver diário que no decorrer de sua finita existência recebem e transmitem um infinito legado de palavras. Ricardo Reis, heterônimo do escritor Fernando Pessoa, em uma de suas odes, presenteia-nos com uma frase que, de forma concisa e poética, resume nossa condição: “somos contos contando contos, nada” . Saramago, posteriormente, faz-lhe um pequeno acréscimo que, se por um lado acentua ainda mais a pequenez e a transitoriedade do ser humano às quais se refere Reis, por outro, aponta para aquilo que se revela como grandiosidade e permanência: “somos contos de contos contando contos, nada”. Como “contos ambulantes, contos feitos de contos”, continua Saramago, “vamos pelo mundo contando o conto que somos e os contos que aprendemos”. Este movimento traz implícita a presença (real ou virtual) de um ‘outro’ ao qual nos dirigimos ao narrar e que, ao escutar, participa da constituição do nosso ‘eu’. Dito de outra forma, narrar para o outro é também um narrar para nós mesmos, delineando contornos e imagens do que somos.

Se é certo que somos feitos de palavras, também somos feitos de imagens. Em um sentido mais amplo, somos feitos de imagens que constituem a própria psique, os fundamentos que possibilitam os movimentos da psicodinâmica. E em um sentido particular, somos feitos das imagens de caráter representacional e das imagens que resultam da tessitura das palavras (escritas ou faladas), cujos elementos sensoriais, emocionais e imaginativos estão presentes nos gestos, nos discursos e na memória e vão além de uma mera descrição literal de algo.

A apreensão, o entendimento e a interpretação do significado de uma imagem só é possível se levarmos em consideração tanto um repertório interno individual, do qual essa e outras imagens são apenas uma ponta aparente, quanto um repertório externo, coletivo, circunstancial, que se refere não a este ou àquele indivíduo específico, mas ao repertório indireto de imagens que é constituído e atualizado culturalmente. Mulheres e homens que participam de uma mesma sociedade compartilham representações comuns, as quais servem para marcar o seu pertencimento a ela. Nesse processo, são reproduzidos, muitas vezes de forma subliminar, valores, crenças, estereótipos e padrões de normalidade, corpo e beleza que permeiam um determinado contexto sócio-político-religioso-cultural e que orientam as formas de olhar o mundo e a produção de subjetividades.

A literatura é uma produção humana e, como tal, é expressão desses olhares possíveis e das relações que estabelecemos com o mundo que nos rodeia. Os textos literários são capazes de despertar imagens; as palavras reunidas adquirem forma e permitem que tais textos possam ser ‘vistos’, seja de um modo mais estruturado, como cenas, seja menos estruturado, como cores, traços, formas e humores. Com uma linguagem essencialmente conotativa, eles têm a capacidade de provocar em nós uma infinidade de sensações e emoções para além de uma apreciação puramente intelectual; desta forma, são capazes de desestabilizar certezas e ativar outras formas de compreensão.

Este trabalho, que tem como foco contos e poemas contemporâneos, alimenta-se de fontes diversas, como as tradições das histórias sufis e dos contos de fadas. Alinha-se com formas de compreensão das imagens oriundas da Psicologia Analítica de Carl G. Jung e da Psicologia Arquetípica de James Hillman que valorizam não apenas o que é visto, mas o modo como é visto. Pretende acessar o inesgotável ‘baú das palavras’ que nutre a nossa existência; e, sobretudo, leva em consideração o espaço/tempo da cultura em que vivemos, em seus aspectos relacionais dinâmicos e plurais, instigando o exercício constante de reflexão sobre o modo como percebemos o mundo e a nós mesmos por meio de lentes e filtros específicos e contingentes.

Em edições passadas, Conto & Poesia já abordou os seguintes temas: gênero, relação profissional de saúde-paciente, morte, entre outros. Atualmente, aborda-se o tema ‘diferença e diversidade’ e o imbricamento eu-outro, resumido na pergunta ‘quem é o outro?’.

Conto & Poesia

as imagens das palavras

psicologia